Mahamudra IV: Trascendiendo

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Hemos visto como el entrenamiento tras los preliminares (que no hemos visto y que en Tíbet pueden ser múltiples) se entrena uno en la práctica samatha hasta llegar al punto de claridad y calma mental donde la práctica vipassana es posible. Tras alcanzar la madurez en ella, el maestro, con las instrucciones de señalamiento nos intenta dirigir con precisión hacia la trascendencia o punto ruptura. Veamos como se describe ese período.

El momento para trascender

Esto sucede en la meditación del practicante cuando los estados de ánimo que se dan de dicha, claridad y no pensamiento se han disuelto. Tu mente se ha aclarado hasta tal punto que el entrenamiento de meditación se convierte en vacío constante y consciente similar al del espacio. O bien, es cuando la experiencia diurna en su mayor parte se ha vuelto constante. Es cada vez que el movimiento de un pensamiento es abrazado por la atención plena, por lo que se convierte en un vacío consciente lúcido, y cada vez que las percepciones de los seis sentidos son abrazadas por la atención plena, se convierten en percepciones vacías vívidas. Cuando descubres de esta manera una certeza decisiva dentro de los pensamientos y las percepciones, es el momento de trascender.

Si la trascendencia tiene lugar demasiado pronto, te perderás la experiencia real y, en cambio, te convertirás en un intelectual insensible que presume de una "visión elevada". Si es demasiado tarde, aunque puede haber muchas personas afortunadas que disuelven su aferramiento a las experiencias y se liberan en una realización constante, otros pueden intensificar su apego a pensamientos nobles y convicciones e involucrarse en varios niveles de actividades virtuosas.

Investigar pensamientos y percepciones

Sostén puntualmente el método esencial de meditación como se explicó anteriormente y así aclarar tu mente. Sin distraerte, permanece abierto y lúcido.

Dentro de ese estado, deja que surjan varios pensamientos burdos y sutiles y, mientras los miras sin aferrarte, mira si hay alguna diferencia entre lo burdo y lo sutil. Mira si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad del estado mental tranquilo.

De la misma manera, mira los diversos tipos de pensamientos, como la alegría y la tristeza, así como los pensamientos de los tres venenos. Crea diferentes tipos de actividad de pensamiento para que a veces mires mientras los detienes, a veces mientras piensas aún más, a veces mientras los persigues y así sucesivamente.

Mira las diversas percepciones de las cosas externas, bellas o feas, agradables o desagradables. Deja que las percepciones tengan lugar de diversas maneras a través de expresiones físicas diferentes, abriendo y cerrando los ojos, mirando a derecha e izquierda, y descubre si hay alguna diferencia entre ellos.

Pasa unos días investigando si hay alguna diferencia entre tu identidad y la identidad de la mente, a fin de obtener alguna experiencia decisiva. Recuérdate a ti mismo por medio de la instrucción de pensamientos y percepciones previamente explicada para desarrollar certeza.

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Investigando la meditación y la mente meditadora

No es suficiente con solamente pensar que el entrenamiento esencial de meditación es un estado indescriptible más allá de los conceptos, libre de surgimientos y ceses. Con un estado mental sin distracciones y abierto, investiga vivamente y sin fijaciones en la identidad del estado mental. Mira repetidamente para ver cómo es.

Del mismo modo, mira repetidamente en la mente meditadora y en la mente que se aferra al «yo» y a «lo mío» Además, mira para ver si hay alguna diferencia entre la mente pasada, futura o presente. Mira de dónde vino la mente pasada, de dónde vendrá la mente futura y cómo es la mente presente. Dedica un par de días a aclarar cualquier incertidumbre que puedas tener sobre esto y obtén una experiencia decisiva.

El objeto de meditación, el meditador y los estados mentales del pasado, presente y futuro no son cada uno de una naturaleza diferente. Más bien, son esta misma mente que puede aparecer de cualquier manera sin tener ninguna existencia concreta en absoluto.

En su identidad, la mente está totalmente libre de atributos preconcebidos tales como ser definible, tener un lugar donde ser colocada, un soporte u hogar, o surgir, morar y cesar, o distinciones de ser pasado, presente o futuro. Desde el principio, es sin cimientos y desarraigada, nunca ha estado sujeta a confusión o liberación, y no está contaminada por fallas ni mejorada por cualidades. Reconoce que es auto- existente, naturalmente pura, única, abierta y penetrante. Sin fijaciones en que esto sea así, entrena durante unos días de manera natural y libre para obtener cierta certeza decisiva.

Si el practicante, sin embargo, es de débil poder intelectual, entonces separará las preguntas mencionadas anteriormente en la identidad de los pensamientos, las percepciones, la meditación, el meditador y los estados mentales de los tres tiempos. Haga entonces que el practicante los examine durante bastantes días. Es esencial garantizar que se obtenga una certeza decisiva.

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Seguimos ahora ya en el efectivo "trascender" que no es otra cosa que ponerse de forma nartural más allá de percepciones y pensamientos, non-arising se ha traducido como no-surgimiento y se refiere al hecho de que nada surge o desaparece, sino que todo es no-nacido y materia mental

El efectivo trascender a no-surgimiento

Ahora desecha todas las preocupaciones sobre el meditador y el objeto de meditación, el experimentador y el objeto de experiencia, el realizar y lo que se realiza. Abandona todos los objetivos, como mantener nociones sobre si «esto es todo» o no y el impulso de meditar y ser consciente. Sin ni siquiera tener la intención de «no debo tener nada en mente», simplemente permite que tu mente ordinaria, simple y sin artificios, sea como es naturalmente.

No importa qué tipo de pensamiento o percepción normal venga habitualmente, no trates de ajustarlo mentalmente o corregirlo, simplemente déjalo solo. No lo sigas con especulaciones. No consideres un vagabundeo ocasional de tu mente como una falta y no lo examines.

Cada vez que se piensa en algo, deja que simplemente pase a ser tu estado ordinario, sin artificios, sin ningún tipo de objeto que tenga que ser meditado, saboreado o actuado.

Durante las tres actividades de comer, acostarse o moverse, hazlas dentro de un estado de estar libre de conceptos y abstente de cualquier otra actividad. Aparte de una pequeña cantidad de ofrenda y súplica de torma, deja de lado todos los demás tipos de práctica espiritual y permanece en silencio. Cuando estés acostado, hazlo en un estado ordinario, sin artificios y abierto.

De esta manera, durante un par de días, deja todo tipo de hacer mental a un lado y permanece como eres naturalmente, y así ganar algo de experiencia.

En algún momento, el aferrarse a lo placentero desaparece, la confusión del pensamiento negativo se desgasta y obtienes la seguridad definitiva de que todo es la sustancia misma del entrenamiento. La mente ordinaria, exactamente como es y durante cualquier tipo de experiencia, debe ser señalada como ni emergente, ni cesante, ni aceptada ni rechazada, ni sin su ausencia ni sin su presencia . Debe señalarse como pureza natural auto-existente, una apertura auto-liberada que no se concentra ni se distrae, ni se recuerda ni se olvida, ni se experimenta ni no se experimenta, ni se realiza ni no se realiza. Todo es la sustancia del entrenamiento y todo es entrenamiento ininterrumpido. Mantenerse así durante unos cinco días y sólo ocasionalmente tratar de buscar un estado mental que no sea entrenamiento de meditación.

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Acabamos esta sección que llega hasta el punto en que "cruzamos al otro lado". En terminología del texto y mahamudra, "post-meditación" es todo el tiempo que no es meditación.

Mezclar meditación y post-meditación día y noche

Este tipo de entrenamiento ininterrumpido mezcla la meditación y la post-meditación. Cuando hay una distracción ocasional durante la post-meditación, es suficiente simplemente reconocer el estado natural, cada vez que se recuerda, con la atención plena de la comprensión resultante.

Del mismo modo, es más eficaz cuando la constancia durante el día se mezcla durante la noche para abrazar tanto el sueño como los estados de sueño. Si ese no es el caso y te engañas, es suficiente reconocer el estado natural inmediatamente después de despertar.

Permanece así durante unos cinco días sin ningún otro tipo de práctica conceptual y sin ningún tipo de hacer mental.

Después de eso, descansa unos días de la manera que desees. Luego, pasa de siete a diez días en la trascendencia, alternándola con el descanso. Así trascendiendo (dejando ir) hasta que tu comprensión del estado natural sea ininterrumpida durante todo el día. Una vez que se ha vuelto constante durante el día, se experimentará gradualmente durante la noche.

Esta forma de trascender también se conoce como la instrucción en constante entrenamiento. Es el intento del incomparable Gampopa en «Revealing the Hidden» para lograr una mejora en el establecimiento del estado desnudo y natural. Por esta razón, si sigues esta instrucción con precisión, en cuestión de días puedes cubrir una realización que de otra manera tomaría muchos años mientras te aferras a algo agradable como estado natural.

Si no se alcanza esta mejora, entonces por un tiempo la forma de continuar las prácticas espirituales de la meditación formal y la post-meditación debe llevarse a cabo como antes.