Mahamudra V: Cómo surge la realización y las prácticas de consolidación

[tao.te.kat]

Las diferentes formas en que surge la realización

Para la persona del tipo instantáneo, desde el mismo comienzo de la calma, desde el yoga de Focalizacion tras serle indicado, desde la Sencillez o desde Un-sabor, el progreso hasta la No-Meditación (*) puede ocurrir de golpe y ese progreso es estable.

Para la persona del tipo que-salta-fases, el siguiente de los cuatro yogas ocurre súbitamente cuando el anterior aún no ha sido estabilizado, ese progreso es inestable y fluctuará considerablemente. Si tal persona permanece continuamente en retiro y entrena, conseguirá la estabilización. Si su período de práctica durante esta vida es corto, se ha enseñado que obtendrá la verdadera realización en el bardo.

Para la persona del tipo gradual, los cuatro yogas ocurren en una secuencia tal que el siguiente ocurre gradualmente después de que el previo se haya estabilizado, y esta ocurrencia es firme.

Así que es esencial perseverar.

Se ha enseñado que cuando la gente del tipo salta-fases y gradual entrenan con devoción al gurú y son decididos, no obtendrán gran dificultad en ser como los del tipo instantáneo.

Hay un rango de variables sobre cómo estos yogas ocurren pues cada uno de los tres tipos de persona puede dividirse de acuerdo a su grado de capacidad mental. Así que no parece posible sistematizar una descripción exacta de la secuencia de los cuatro yogas. Sin embargo, aquí explicaré el orden progresivo evidente para el tipo de personal gradual, ya que incluye las prácticas espirituales y también los puntos a aceptar y rechazar que pertenecen a la forma indefinida en que la realización surge.

(*) Se citan los cuatro yogas Mahamudra o las cuatro etapas de progreso Mahamudra.

[tao.te.kat]

Sigue el texto con la descripción del primer yoga (pre-realización), la perfección de este yoga debería llevarnos a la realización, es decir, este es el único yoga no trascendente, los otros tres se pueden practicar solamente tras la realización pertinente.

Focalización y su consolidación

Para el yoga de Focalización, hay tres fases debidas a la diferencia entre mayor, medio y menor nivel de competencia.

La Focalización menor ocurre desde el momento en que el samadhi de vacío consciente dotado de experiencia de gozo es difícil de mantener hasta que ese estado ocurra siempre que practicas.

La Focalización media ocurre cuando, de tanto en tanto, llegas a ese samadhi incluso sin practicar y cuando practicas es estable.

La Focalización mayor ocurre cuando llegas a un estado de consciencia vacía de forma continuada durante la meditación y la post-meditación, las cuatro actividades diarias y durante el día y la noche.

En la época de menor Focalización, tendrás un estado mental meditativo que es vacío consciente dotado de la experiencia de gozo. Cuando un pensamiento o percepción ocurre en esta experiencia, se disuelve y libera por sí mismo. Entonces quizá tengas la certeza intelectual construida de pensar: “¡Esto es la meditación!”

Durante las consiguientes percepciones, las percibes con un sentido de deleite, pero mayoritariamente son una realidad sólida.

Durante la consiguiente certeza, siempre que la abrazas con presencia consciente, tienes una experiencia de consciencia vacía, pero es acompañada de la actitud de pensar: “¡Está vacía! ¡Es una experiencia mental!”

Durante el estado de sueño, aparte de un ligero grado de lucidez mayor, no hay mucha diferencia. Algunas personas tienen más sueños, pero no es muy específico.

A veces encuentras difícil permanecer en compostura y piensas, “¡mi meditación no va bien!” Hay considerables fluctuaciones y sientes devoción, percepción pura y compasión.

Durante la Focalización media, tu práctica de vacío consciente acompañada de un sentimiento de gozo crece estable siempre que practicas. A veces llegas (al estado) súbitamente, incluso sin practicar.

En ese estado de experiencia surgen menos pensamientos y percepciones que antes y se liberan por sí mismos.

Las consiguientes percepciones son acompañadas de la experiencia de vacío consciente y se sienten libres y abiertas.

A veces también son sentidas como realidad sólida.

Durante la consiguiente certeza, llegas totalmente a ella en la práctica siempre que lo recuerdas.

Durante el estado de sueño, a veces ocurre el estado meditativo y a veces no. Algunas personas tiene menos sueños.

Empiezas a disfrutar de tu entrenamiento meditativo.

En el tiempo de la gran Focalización, el vacío consciente acompañado de gozo se vuelve constante, y todos tus pensamientos se disuelven en ese estado. Todas las consiguientes percepciones ocurren en él. Los sueños, mayoritariamente, también se incluyen en ese estado.

Obtienes una seguridad que detiene el interés en la erudición.

También puedes tener varios estados meditativos de vacuidad:

que la mente es un vacío gozoso, un saber vacío, que los pensamientos son vacío consciente y que las apariencias son un vacío percibido. O puedes tener la experiencia de que todo es como un sueño y una ilusión mágica. También puedes manifestar algunas virtudes condicionadas. Quizá empieces a pensar, “¡No hay un estado de meditación superior a este!” También sientes devoción, etc…

Cuídate del desvío del análisis intelectual, de la calma sin pensamientos, de saborear la experiencia meditativa y de anhelar la consiguiente certeza.

No te apegues mucho a las experiencias agradables, mientras ves las experiencias desagradables como efectos indeseados.

No aceptes ni rechaces, no importa lo que ocurra, sino que intenta entrenarte en estar libre de fijaciones o de los intentos de corregir.

Continuando con tu práctica de esta manera, experimentarás y realizarás que ese gozo, claridad y no-pensamiento son indivisibles como la naturaleza de la mente, vacía y consciente.

Realizarás que los pensamientos son vacío consciente, que las percepciones son vacío percibido. Realizando que la mente es auto-conocimiento sin surgimiento que es auto-liberada, habrás completado la realización de Focalización.

Si por alguna razón no progresas en absoluto, debes entrenarte en abandonar tres tipos de apegos:

• Abandonar el apego al yo. Abandona toda preocupación por esta vida. Sé un paria de esta sociedad. Afloja las ataduras mundanas. Deja caer el apego a amigos y la hostilidad a enemigos. Ofrece tu vida a tu gurú. Abandona la adoración a los agregados físicos. Haz ofrendas de kushu.

• Abandona el apego a las posesiones. Haz una ofrenda agradable al maestro de todos tus bienes y pertenencias. Ofrece torma y comida a tu yidam y demás... Da regalos bonitos a tus hermanos y hermanas del diamante.

• Abandona la esperanza de tiempos felices, buena comida y cosas bonitas. Ignora la comida, vestimenta y reputación. Mantén la conducta anterior de un corzo de montaña y demás... y abandona tu patria y otros lugares que promuevan la distracción, apego y agresividad.

• Abandona el apego al samadhi. Descarta disfrutar y recrearte en "buenas" experiencias. Trasciende hacia el estado natural decidiendo que cualquier cosa que ocurra no es ni buena ni mala. Mantén una vigilia que es natural y desnuda, aparte de todo talante meditativo.

Haciendo esto, progresarás gradualmente y en algún momento tu talante meditativo se disolverá. La fijación dualista en objeto y sujeto caerá. Realizarás que la esencia de la mente es libre de todas las construcciones que surgen y cesan. Así la realización de Sencillez surgirá.

[Carl Sagan]

Abandona el apego al samadhi. Descarta disfrutar y recrearte en "buenas" experiencias.

Si incluye las experiencias 'espirituales' estoy en ese mismo descarte, me interesan entre cero y nada.

[tao.te.kat]

Abandona el apego al samadhi. Descarta disfrutar y recrearte en "buenas" experiencias.

Si incluye las experiencias 'espirituales' estoy en ese mismo descarte, me interesan entre cero y nada.

Bueno, no habla exactamente de interés sino de apego.

No te apegues a las experiencias agradables y no rechaces las desagradables. Un consejo muy habitual.

Las experiencias que te ocurran no dependen de tus intereses, si algún día tienes una espiritual pues el consejo es no rechazarla, ni recrearte en ella. Independientemente de tus intereses.

Por ejemplo nadie tiene o deja de tener una realización en función de sus intereses. Sino a pesar de ellos. Si no hay intereses, mejor. Sea en obtenerla (la realización) o en no obtenerla.

De hecho es sutil qué es una experiencia espiritual y qué no, ¿es el gozo al meditar una de ellas? Para mi sí, y en ese caso las hemos vivido todos (creo).

Otra cuestión, que igual es a lo que te refieres, son cuestiones supra-mundanas que puedan reportarse. espirituales o no, conociéndote un poco, creo que te refieres a esas.

En ese caso, simplemente mi opinión es que no van a ocurrir... Porque curiosamente solo ocurren a quienes creen en ellas.

Un abrazote

[tao.te.kat]

Por cierto, que como curiosidad, seguramente en este yoga de lo que hablamos es de Jhanas: pues es un ejercicio concentrativo, con resultado de samadhi, gozo, etc... pero como se puede ver en el budismo Mahayana casi nunca se nombran como tales.

Cosas curiosas de la terminología budista. Siempre tan compleja.

[Upasaka]

Por cierto, que como curiosidad, seguramente en este yoga de lo que hablamos es de Jhanas: pues es un ejercicio concentrativo, con resultado de samadhi, gozo, etc... pero como se puede ver en el budismo Mahayana casi nunca se nombran como tales.

Cosas curiosas de la terminología budista. Siempre tan compleja.

Saludos tao. En primer lugar agradecido por éstos hilos.
Siempre tan compleja...

Aunque sea de manera implícita claro que se habla de jhanas en mahamudra; recuerdo que, de quien fue un anterior maestro que decía que "el verdadero mahamudra" comenzaba cuando se abandonaba el pensamiento aplicado y sostenido (= 2ª jhana)

Si incluye las experiencias 'espirituales' estoy en ese mismo descarte, me interesan entre cero y nada.

+1!
...y por lo visto en su firma, ahí doctor Carl Sagan compartiré añadiendo también eso que llaman experiencias "religiosas"...

Saludos y a seguir bien.

con mettā

[Carl Sagan]

No te apegues a las experiencias agradables y no rechaces las desagradables. Un consejo muy habitual.

Gracias por la explicación, ahora lo entiendo mejor.

Otra cuestión, que igual es a lo que te refieres, son cuestiones supra-mundanas que puedan reportarse. espirituales o no, conociéndote un poco, creo que te refieres a esas.

Sí mi perspectiva escéptico-utilitarista me lleva a rechazar ciertos planteamientos.

Saludos y a seguir bien.

Igualmente amigo.

[tao.te.kat]

>Aunque sea de manera implícita claro que se habla de jhanas en mahamudra; recuerdo que, de quien fue un anterior maestro que decía que "el verdadero mahamudra" comenzaba cuando se abandonaba el pensamiento aplicado y sostenido (= 2ª jhana)

Pues ya has oido más que yo, jamás me he encontrado la palabra Jhana en un texto Mahamudra. Supongo que en los textos clásicos se esquivaba, desconozco la razón.

>"el verdadero mahamudra" comenzaba cuando se abandonaba el pensamiento aplicado y sostenido

Sí eso sería samadhi en la terminología que suelo encontrar. Cuando la concentración se sostiene sola. La absorción es sólida.

Mil gracias por el aporte.

[tao.te.kat]

Post-realización comienza la práctica del yoga de Sencillez.

Sencillez y su consolidación

Sencillez también tiene tres etapas. La Sencillez menor es cuando realizas que la identidad de la mente pensante y que percibe está desprovista de esas construcciones que surgen y cesan. Sin embargo no estás libre del yugo de saborear la convicción que se aferra a ella (a la mente) como vacío. También mantienes esperanzas y miedos sobre el samsara y el nirvana.

La Sencillez media ocurre cuando el yugo de saborear esa convicción que se aferra a ella como vacío se ha disuelto. Sin embargo, tienes esperanzas y miedos durante las percepciones y no has aclarado las dudas.

La gran Sencillez ocurre cuando has disuelto la fijación en la convicción de que todo, samsara y nirvana – todo lo que aparece y existe – son vacíos. Estás libre de esperanzas y miedos, y has aclarado las dudas.


En el tiempo de la Sencillez menor, realizas que la identidad de todos los fenómenos carece de las construcciones que surgen, permanecen y cesan. Sin embargo mantienes una cierta fijación en que todo es vacío. Cuando fallas en abrazar la consiguiente certeza con presencia consciente quedas apegado a una sólida fijación en amor y odio hacia amigo y enemigo. También tus estados de sueño profundo y con sueños aún son mayormente engañosos.

Hay considerables fluctuaciones en tu práctica espiritual y es posible que a veces confíes en tu maestro, amigos del dharma y práctica, y que a veces sientas dudas.

En el tiempo de la Sencillez media, el velo meditativo de fijación en el vacío se disuelve y estas libre de apegos. Habiendo investigado los pensamientos extensamente quizá hayas aclarado las incertidumbres sobre el movimiento del pensamiento pero todavía tienes cierto grado de apego rígido al miedo y la esperanza durante las percepciones.

Durante la consiguiente certeza y sueños experimentas tanto engaño como no. Hacia tu gurú, amigos del dharma y práctica también pasas por altibajos, duda etc… A veces incluso piensas “me pregunto si realmente hay una budeidad que alcanzar o un infierno en el que renacer”.

En el tiempo de la gran Sencillez has investigado extensamente todos los fenómenos de samsara y nirvana así que no contemplas ni miedos ni esperanzas sobre nada. Habiendo limpiado las incertidumbres estás totalmente liberado de sentirte bien o no sobre si los fenómenos externos o internos están vacíos o no. Todas las percepciones se experimentan como vacías y carentes de entidad propia.

Durante la consiguiente certeza todas las percepciones aún no son un estado exclusivo de mente transparente en la que los pensamientos se han disuelto. Tu meditación diaria es firme y acompañada de estados meditativos positivos de conocer y percibir vacíos.

A pesar de ello como la presencia consciente no es todavía ininterrumpida en un sentido literal, ocasionalmente has de depender de un mindfulness riguroso. Durante los sueños aún sufres cierto engaño ordinario.

De vez en cuando incluso puede que pienses “me pregunto si hay una budeidad a alcanzar o un infierno en el que acabar, me pregunto si no es ésta la realización del estado natural”.

Comprendes incluso las enseñanzas más profundas, experimentas la esencia de la mente como tu gurú y las percepciones se vuelven ayudas a tu práctica espiritual.
Sientes menos apego a nada y das la espalda a las ocho preocupaciones mundanas. Sin embargo estás en peligro de caer en la arrogancia, despreciando a otros y puedes pensar “ya no necesito un maestro”.

Además de las ofrendas de tormas y súplicas a tu gurú, es esencial que, por un tiempo, dejes de lado todo tipo de práctica con atributos conceptuales mientras te focalizas en la presencia mindful y el entrenamiento sin distracción.

Durante la mayor parte del tiempo, lo importante es mantenerse no-distraído de una mente consciente y presente. A menudo la gente pasa a no gustarle la conceptualidad.

A veces ocurre que se reduce el sentimiento gozoso y quieres avanzar, comer o te sientes desgraciado, etc... Entonces debes hacer uso de una práctica adecuada conectado con el camino de los medios, como el ardiente y supremo tummo, ejercicio físico y demás.

A veces ve a la cima de una montaña y relájate en el estado de Sencillez. A veces, ve a un lugar donde mucha gente se reúne y relájate en el estado de Sencillez. Retén tus vientos durante una sesión, mira las apariencias con ojos abiertos de par en par y relájate en el estado de Sencillez. Se dice que continuando así, habrá progreso.

En cierto momento tras esto, experimentarás el yoga puro y no contaminado de realizar que todo fenómeno de samsara y nirvana son de Un-Sabor, el Gran Sello de ser libre de aceptar o rechazar ambos y las construcciones conceptuales de surgir y cesar, vacío y no vacío, y demás...

[tao.te.kat]

Esta es la etapa del:

>me pregunto si no es ésta la realización del estado natural”.

Es decir del creerse Buddha estando lejos. Por eso también se la llama "del orgullo" a veces.

Post-realización queda mucho camino y no es un final. Pero es fácil que nos perdamos en esta etapa y nos quedaremos aqui para siempre si creemos que es final.