Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Propuestas budistas más allá del tercer giro de la rueda del Dharma.
Junonagar
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Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Junonagar »

Una de las visiones más renovadoras y lúcidas en el campo del pensamiento en los últimos años es la ofrecida por el surcoreano Byung Chul Han celebre por libros como “La Sociedad del Cansancio”, “La sociedad de la transparencia” o “El enjambre”.

Una de sus tesis principales, es la llamada sociedad del rendimiento. Para entenderla debemos entender primero de donde venimos, la fase anterior: la llamada sociedad disciplinaria.

La sociedad disciplinaria, fue magníficamente expuesta por el filosofo francés Foucault. Esta es la sociedad típica occidental del siglo XIX y primera mitad del siglo XX. En ese tiempo la sociedad creía fuertemente en la idea del progreso social, la idea de un futuro mejor, y sus instituciones tenían la función de amoldar a los individuos a un orden preestablecido que permitiría ese progreso social deseado. Dicho de otro modo, estas instituciones buscaban la domesticación de la conducta de los individuos. Era un proceso en última instancia de homogeneización, el tratar que los individuos fueran lo más parecidos posibles en su comportamiento.

La sociedad disciplinario es una sociedad de la vigilancia y el castigo. Se vigila para garantizar el cumplimiento de normas y reglas. Para quienes no cumplieran las normas siempre habría un castigo adecuado. Instituciones como las escuelas, las prisiones, las fabricas y los cuarteles eran los mejores ejemplos de la sociedad disciplinaria.

La sociedad disciplinaria es una sociedad rígida que otorgaba sus respectivos papeles tanto a las clases sociales, como a los dos sexos. Pero esta rigidez de las estructuras de la sociedad generaba problemas relacionados con la productividad, ya que la producción basada en normas rígidas genera poca flexibilidad para adaptarse a los cambios y a la innovación. Adicionalmente a través de normas disciplinarias siempre existirán limites de productividad que es muy difícil superar.

Entonces llegó era neoliberal , individualista y digital, que transformó totalmente este tipo sociedad. La sociedad actual en occidente es una sociedad de rendimiento.

En la sociedad de rendimiento el individuo no está abrumado por normas y reglas disciplinarias, sino abrumado por la autoexigencia, en el contexto de un competencia constante entre los individuos por alcanzar el éxito social.

El individuo busca la maximización de su rendimiento en todos los ámbitos de la vida buscando el éxito. El sujeto de la sociedad de rendimiento se explota a un mismo, sin coacción externa. Es al mismo tiempo victima y verdugo. El sujeto de rendimiento se somete a una autodisciplina constante, controlando sus acciones, pensamientos y emociones en pos de la eficiencia.

Todo la sociedad del rendimiento se basa en la evidencia de que la positividad del poder (yo puedo) es mucho más eficiente que la negatividad del deber, de la regla impuesta.

El sujeto de rendimiento se impone ser el mejor en todo lo que haga, ya sea trabajar en una empresa, en un actividad deportiva, o en su faceta social. Su vida es una carrera de obstáculos contra todo y todos para lograr el tan ansiado éxito social.

Pero la sociedad del rendimiento tiene su lado oscuro. Si la sociedad disciplinaria generaba locos y criminales, individuos no adaptados, la nueva sociedad del rendimiento produce depresivos y fracasados, que no están a la altura de su nivel de autoexigencia. La carencia de vínculos, propia de la progresiva fragmentación y atomización social facilita también la depresión de los individuos.

En la sociedad del rendimiento el sujeto se encuentra en guerra consigo mismo y esto conlleva un paisaje patológico de trastornos neuronales como la como depresión, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad, el trastorno límite de la personalidad y el agotamiento.

Byung-Chul Han sostiene que la sociedad contemporánea, obsesionada con el rendimiento y la actividad constante, ha perdido la capacidad de contemplar, de detenerse y reflexionar sobre su propia existencia y el mundo que le rodea. Esta falta de contemplación puede conducir a una desconexión con uno mismo y con los demás, así como a una sensación de vacío y alienación.

La actitud contemplativa, según Han, nos permite reconectar con nuestro ser interior, encontrar significado en nuestras vidas y desarrollar una mayor comprensión y empatía hacia los demás. Al tomarnos el tiempo para contemplar, podemos alejarnos del ciclo de autoexigencia y autoexplotación de la sociedad del rendimiento, y encontrar un sentido más profundo de satisfacción y plenitud.

Uno de los caminos hacía la deseada actitud comtemplativa que Byung-Chul Han menciona en sus libros a menudo es el budismo, especialmente el zen.

Para Byung-Chul Han el budismo zen aportaría el individuo el equilibrio necesario para contrarrestar esta guerra constante interna que supone la sociedad actual del rendimiento. Valorando especialmente estos aspectos del budismo zen:
• Atención plena y consciencia: en una sociedad dominada por la distracción constante , por infinitos estímulos, la capacidad de estar plenamente en el aquí y el ahora ofrece un alivio al agotamiento mental.
• Aceptación el vacío y la impermanencia: abrazar estar realidades de la existencia nos ayuda a liberarnos de la necesidad compulsiva del control y obtención de logros constantes.
• Desapego al ego : el dejar de lado el afán de reconocimiento y éxito personal, los individuos pueden experimentar mayor libertad y paz mental.
• Valoración de la contemplación y la simplicidad: enfatizando la contemplación y la simplicidad en nuestras vidas, en lugar de la acumulación constante de experiencias y posesiones, los individuos podemos encontrar un mayor sentido de satisfacción y plenitud en nuestras vidas.

Byung-Chul Han es muy crítico con la sociedad actual del rendimiento, pero él no aboga necesariamente por una rebelión activa o por una huida de esta sociedad, sino que nos plantea un camino de equilibrio y sensatez individual en este mundo cada vez más competitivo y con menos niveles de consciencia.

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Carlos
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Carlos »

Hola @Junonagar,


Muy interesante el artículo.

Sin embargo creo que, al contrario de lo que se propone aquí:
Junonagar escribió: "...Uno de los caminos hacía la deseada actitud comtemplativa que Byung-Chul Han menciona en sus libros a menudo es el budismo, especialmente el zen.

El Budismo, el Zen, no encuentra su sentido siendo una herramienta, cuando adquiere una determinada finalidad humanista, sino que es, precisamente, cuando nosotros le damos una finalidad que se dirige a "mejorarnos", sea en el sentido que sea, que el Budismo deja de ser Budismo y el Zen deja de ser Zen. No creo que lo se propone sea muy diferente de lo que ocurre ya en Occidente con otras tradiciones orientales, como el yoga, por ejemplo.


Creo que la adaptación y evolución del Budismo Zen a la época actual y al marco cultural occidental, ocurre - ocurrirá, de ocurrir -, desde un fuerte enraizamiento en la propia práctica, por parte de aquellos que se consideran - nos consideramos - dentro de esa tradición, encontrando en el mismo, una orientación espiritual concreta para y con nuestras vidas.



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Carl Sagan
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Carl Sagan »

Pues más o menos de acuerdo con el artículo, gracias por compartirlo ada123123

Según creo en alguna parte el Buda dijo que en el mundo podíamos encontrar personas físicamente sanas, pero mentalmente sanas eran muy difíciles de hallar. Este samsara está ardiendo con el fuego del ansia, el odio y la ignorancia, algo que sólo se puede erradicar con la práctica del noble óctuple sendero. Decirle a la gente como se hace desde las instancias de poder que serán felices si persiguen sus deseos es condenarlas a dukkha.
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En el mundo de la ciencia muchas veces se escucha a científicos decir "mi teoría estaba equivocada"… sin embargo, no recuerdo la última vez que un político o religioso dijo lo mismo (Carl Sagan).
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Daido
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Daido »

Hola @Junonagar . Interesante tema, aunque es un tanto complejo y no es facil entrar en él. Podemos hacerlo, tomando este pasaje para empezar:
Uno de los caminos hacía la deseada actitud comtemplativa que Byung-Chul Han menciona en sus libros a menudo es el budismo, especialmente el zen.
El budismo se considera hoy en occidente la religion más politicamente correcta, así es. Al contrario que las religiones cristianas, musulmanas o judías (que se basan en una revelación a través dese bu libros), el budismo es un sistema libre de creencias. No es necesario aceptar nada, de entrada. No es necesario tampoco leer libros complejos. No se exige una conversión de costumbres... Entonces, ¿qué es el budismo en estos tiempos? Tal vez sea básicamente una actitud. En principio es una actitud meditativa, en la cual simplemente nos concentramos en la respiración y dejamos pasar los pensamientos. Esta es la actitud básica del budismo, tal y como cree esta sociedad.
Para Byung-Chul Han el budismo zen aportaría el individuo el equilibrio necesario para contrarrestar esta guerra constante interna que supone la sociedad actual del rendimiento.
Exacto. Eso es lo que veía venir. El indivíduo de esta sociedad necesita algo que le devuelva el equilibrio, porque parece que es una sociedad que le empuja al desequilibrio de un modo permanente. (Quizás sea porque cambia muy deprisa, y al indivíduo le cuesta adaptarse a esos cambios). Entonces, dado que esta sociedad prima el rendimiento, y esto desequilibra, el budismo es el antídoto perfecto para devolver el equilibrio de un modo rápido y funcional. Cuando el indivíduo se sienta confuso y desbordado, lo que tiene que hacer es aplicar una de las técnicas básicas que se aprenden con la meditación (hoy llamada mindfulness, para unificar las diferentes tendencias)
• Atención plena y consciencia: en una sociedad dominada por la distracción constante , por infinitos estímulos, la capacidad de estar plenamente en el aquí y el ahora ofrece un alivio al agotamiento mental.


En este campo, el super heroe del momento es Eckhart Tolle, no el budismo zen (aunque Eckhart Tolle es en cierto modo la quinta esencia del budismo zen, de acuerdo con la perspectiva actual). La técnica de Eckhart es elemental: volver al momento presente, y todo se arregla de inmediato, sin necesidad de recurrir al suicidio. Es sencillo, es práctico y es políticamente correcto. Puede hacerse en cualquier momento. No hay que entrar en una sala de meditación, ni sentarse en un cojín, ni tomar refugio en budha, dharma y sangha. Solo se necesita un minuto o dos para recuperar la alegría de vivir.
• Aceptación el vacío y la impermanencia: abrazar estar realidades de la existencia nos ayuda a liberarnos de la necesidad compulsiva del control y obtención de logros constantes.


El vacío y la impermanencia del momento presente, se entiende. Aquí y ahora, todo es vacío. Basta un minuto y nos damos cuenta. Y estamos listos para seguir rindiendo en el trabajo. En la sede de Google, de Sillicon Valley, tienen un sitio para que la gente vaya y practique unos minutos de mini meditación estillo Eckhart.
• Desapego al ego : el dejar de lado el afán de reconocimiento y éxito personal, los individuos pueden experimentar mayor libertad y paz mental.
Esto es esencial, efectivamente. En el coffee break, podemos practicar un minuto y darnos cuenta de que el estrés viene siempre de ese afan. Volver al momento presente, nos permite darnos cuenta de ello, y reconocer que lo importante no es lo que vamos a conseguir en el futuro, sino lo que hemos conseguido en el presente, que es una taza de café y un donut. Lo miramos, lo olemos y lo saboreamos. Y volvemos al trabajo renovados.
• Valoración de la contemplación y la simplicidad: enfatizando la contemplación y la simplicidad en nuestras vidas, en lugar de la acumulación constante de experiencias y posesiones, los individuos podemos encontrar un mayor sentido de satisfacción y plenitud en nuestras vidas.
Así es. Tolle no hace más que hablar de eso también, y tiene multitudes que le aplauden. La contemplacion no hace falta que sean largos periodos de meditación, sentados sobre un cojín. La contemplación se puede realizar tras aparcar el coche antes de ir al trabajo, un minuto o dos, de un modo muy sencillo. No es necesario hacer nada más que estar en el momento presente, dandonos cuenta de que todo lo que hay en nuestra mente nos lleva al futuro o al pasado, y nos impide darnos cuenta de la simplicidad del momento. Respiramos hondo, y ya estamos listos para rendir en el trabajo hasta la hora del café.

Y bien está lo que bien acaba. Super. ciao
Junonagar
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Junonagar »

Carlos escribió: 12 Abr 2024 20:25

El Budismo, el Zen, no encuentra su sentido siendo una herramienta, cuando adquiere una determinada finalidad humanista, sino que es, precisamente, cuando nosotros le damos una finalidad que se dirige a "mejorarnos", sea en el sentido que sea, que el Budismo deja de ser Budismo y el Zen deja de ser Zen. No creo que lo se propone sea muy diferente de lo que ocurre ya en Occidente con otras tradiciones orientales, como el yoga, por ejemplo.
En realidad Byung-Chul Han no propone nada, hace una radiografía de la sociedad actual y da un dignostico: en la sociedad actual, donde nos creemos libres, no deja de ser una sofisticada prisión mental, donde nos esclavizamos a nosotros mismos.

Byung-Chul Han no es budista, ni es un experto en budismo zen, el es un filósofo, que a mi parecer tiende a idealizar al zen y lo ve como una especie de posible llave para escapar de la prisión. El no hace apología de ninguna doctrina. Sólo es un pensador.

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Junonagar
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Junonagar »

Daido escribió: 12 Abr 2024 20:49 Hola @Junonagar . Interesante tema, aunque es un tanto complejo y no es facil entrar en él. Podemos hacerlo, tomando este pasaje para empezar:
Uno de los caminos hacía la deseada actitud comtemplativa que Byung-Chul Han menciona en sus libros a menudo es el budismo, especialmente el zen.
El budismo se considera hoy en occidente la religion más politicamente correcta, así es. Al contrario que las religiones cristianas, musulmanas o judías (que se basan en una revelación a través dese bu libros), el budismo es un sistema libre de creencias. No es necesario aceptar nada, de entrada. No es necesario tampoco leer libros complejos. No se exige una conversión de costumbres... Entonces, ¿qué es el budismo en estos tiempos? Tal vez sea básicamente una actitud. En principio es una actitud meditativa, en la cual simplemente nos concentramos en la respiración y dejamos pasar los pensamientos. Esta es la actitud básica del budismo, tal y como cree esta sociedad.
Para Byung-Chul Han el budismo zen aportaría el individuo el equilibrio necesario para contrarrestar esta guerra constante interna que supone la sociedad actual del rendimiento.
Exacto. Eso es lo que veía venir. El indivíduo de esta sociedad necesita algo que le devuelva el equilibrio, porque parece que es una sociedad que le empuja al desequilibrio de un modo permanente. (Quizás sea porque cambia muy deprisa, y al indivíduo le cuesta adaptarse a esos cambios). Entonces, dado que esta sociedad prima el rendimiento, y esto desequilibra, el budismo es el antídoto perfecto para devolver el equilibrio de un modo rápido y funcional. Cuando el indivíduo se sienta confuso y desbordado, lo que tiene que hacer es aplicar una de las técnicas básicas que se aprenden con la meditación (hoy llamada mindfulness, para unificar las diferentes tendencias)
• Atención plena y consciencia: en una sociedad dominada por la distracción constante , por infinitos estímulos, la capacidad de estar plenamente en el aquí y el ahora ofrece un alivio al agotamiento mental.


En este campo, el super heroe del momento es Eckhart Tolle, no el budismo zen (aunque Eckhart Tolle es en cierto modo la quinta esencia del budismo zen, de acuerdo con la perspectiva actual). La técnica de Eckhart es elemental: volver al momento presente, y todo se arregla de inmediato, sin necesidad de recurrir al suicidio. Es sencillo, es práctico y es políticamente correcto. Puede hacerse en cualquier momento. No hay que entrar en una sala de meditación, ni sentarse en un cojín, ni tomar refugio en budha, dharma y sangha. Solo se necesita un minuto o dos para recuperar la alegría de vivir.
• Aceptación el vacío y la impermanencia: abrazar estar realidades de la existencia nos ayuda a liberarnos de la necesidad compulsiva del control y obtención de logros constantes.


El vacío y la impermanencia del momento presente, se entiende. Aquí y ahora, todo es vacío. Basta un minuto y nos damos cuenta. Y estamos listos para seguir rindiendo en el trabajo. En la sede de Google, de Sillicon Valley, tienen un sitio para que la gente vaya y practique unos minutos de mini meditación estillo Eckhart.
• Desapego al ego : el dejar de lado el afán de reconocimiento y éxito personal, los individuos pueden experimentar mayor libertad y paz mental.
Esto es esencial, efectivamente. En el coffee break, podemos practicar un minuto y darnos cuenta de que el estrés viene siempre de ese afan. Volver al momento presente, nos permite darnos cuenta de ello, y reconocer que lo importante no es lo que vamos a conseguir en el futuro, sino lo que hemos conseguido en el presente, que es una taza de café y un donut. Lo miramos, lo olemos y lo saboreamos. Y volvemos al trabajo renovados.
• Valoración de la contemplación y la simplicidad: enfatizando la contemplación y la simplicidad en nuestras vidas, en lugar de la acumulación constante de experiencias y posesiones, los individuos podemos encontrar un mayor sentido de satisfacción y plenitud en nuestras vidas.
Así es. Tolle no hace más que hablar de eso también, y tiene multitudes que le aplauden. La contemplacion no hace falta que sean largos periodos de meditación, sentados sobre un cojín. La contemplación se puede realizar tras aparcar el coche antes de ir al trabajo, un minuto o dos, de un modo muy sencillo. No es necesario hacer nada más que estar en el momento presente, dandonos cuenta de que todo lo que hay en nuestra mente nos lleva al futuro o al pasado, y nos impide darnos cuenta de la simplicidad del momento. Respiramos hondo, y ya estamos listos para rendir en el trabajo hasta la hora del café.

Y bien está lo que bien acaba. Super. ciao
Muy interesante. Lastima que no he mencionado a Eckhart Tolle por ningún lado y comparar a Byung-Chul Han con Eckhart Tolle no tiene ningun sentido. Aparte de que escriben libros no hay mayor coincidencia. De Eckhart Tolle es dificil encontrar una idea verdaderamente genuina, no deja de ser un buen publicista de ideas ajenas. Con Byung-Chul Han te encuentras a un filósofo rebelde y particular, con ideas realmente originales. Si traigo algunas ideas suyas aqui es por la vision positiva (y algo idealizada) del budismo zen. Pero obviamente el no ve el budismo zen ni la actitud comtemplativa como una herramienta para que siguamos siendo siendo ratas productivas, sino en todo caso como una llave para escapar de la prisión mental donde estamos la gran mayoria de la población en occidente.

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tao.te.kat
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por tao.te.kat »

El texto me gusta pero me parece algo exagerado. Aunque claro, para vender libros hay que llamar la atención con ideas potentes. No valen medias tintas.

Dice:

>El individuo busca la maximización de su rendimiento en todos los ámbitos de la vida buscando el éxito. El sujeto de la sociedad de rendimiento se explota a un mismo, sin coacción externa. Es al mismo tiempo victima y verdugo. El sujeto de rendimiento se somete a una autodisciplina constante, controlando sus acciones, pensamientos y emociones en pos de la eficiencia.

Bueno, no dudo que haya gente así, quizá mi jefe, quizá incluso es un porcentaje relativamente alto, o incluso el autor mismo, pero no mayoritario, lo que veo en mi entorno no es eso exactamente, los veo más embobados con las redes sociales y las series o el futbol, que auto-disciplinados para lograr el éxito. La mayoría ya están acostumbrados a sus trabajos y no tienen grandes aspiraciones. Al contrario hay una cierta idea de "ningún lugar al que llegar", de pesimismo.

Edito para reflexionar que lo que dice el autor igual es más típico de Surcorea por su alta influencia de USA o Japón, es posible que esas sociedades se parezcan más a ese modelo por lo que veo en documentales y tal... pero no es un modelo que vea a mi alrededor, de hecho no conozco ningún "emprendedor" y loco por auto-exprimirse solo veo a mi jefe y otros directores o aspirantes a... :D :D :D

Sí coincido en que existe una enfermedad mental en forma de pandemia global en la necesidad de hacer, hacer y hacer (o leer, leer, leer o ver, ver, ver) sin pararse a pensar mucho en nada más o disfrutar la calma y el silencio. La sociedad que no quiere pararse a reflexionar. Víctima de sus propias herramientas digitales corre de un lado a otro como pollo sin cabeza.

La receta del budismo (que no del Zen especialmente) sí que me parece que encaje en ambos casos, con lo cual ya está bien... :)

Pero es una receta reduccionista, como el mindfulness de ejecutivo, el yoga de gimnasios y el zen es zazen. Reduccionismo espiritual,

Pero es mejor que nada.

El budismo en su globalidad no les encaja en absoluto y no se va a extender mucho más, creo yo. Esas otras soluciones comentadas, más limitadas y sobre todo y desgraciadamente, sin ética o compasión y otros principios no-prácticos, sí que encajarán. Ya es así de hecho.
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Carl Sagan
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Carl Sagan »

Comparto enteramente tu reflexión @tao.te.kat ada123123
tao.te.kat escribió: 13 Abr 2024 07:54Bueno, no dudo que haya gente así, quizá mi jefe, quizá incluso es un porcentaje relativamente alto, o incluso el autor mismo, pero no mayoritario
El autor es surcoreano y su sociedad es muy competitiva, con apenas espacio para el ocio, si tienen que buscarse un segundo trabajo por las tardes lo hacen porque en su mentalidad otra cosa es 'perder el tiempo'. Yo esa dinámica p.e. no la veo generalizada en España, ya dijo Bernd Schuster que los alemanes viven para trabajar pero los españoles trabajan para vivir tongue
tao.te.kat escribió: 13 Abr 2024 07:54El budismo en su globalidad no les encaja en absoluto y no se va a extender mucho más, creo yo.
Las religiones en general y el budismo en particular están en crisis porque hay 0 pruebas de que la vida no termine con la muerte. Todas las mitologías religiosas han demostrado ser una bazofia supersticiosa. La práctica budista conlleva beneficios en esta misma vida, sí, pero siempre habrá personas que prefieran otras filosofías p.e. tipo carpe diem antes que abrazar tal o cual paradigma religioso con las exigencias que conlleve. Y me parece del todo comprensible.
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tao.te.kat
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por tao.te.kat »

>El autor es surcoreano y su sociedad es muy competitiva, con apenas espacio para el ocio, si tienen que buscarse un segundo trabajo por las tardes lo hacen porque en su mentalidad otra cosa es 'perder el tiempo'. Yo esa dinámica p.e. no la veo generalizada en España, ya dijo Bernd Schuster que los alemanes viven para trabajar pero los españoles trabajan para vivir tongue

Justo edité para hacer esa misma reflexión, disculpa. :)

Estoy de acuerdo, el señor da una receta para su problema, pero no es totalmente global creo yo. Es más el de su entorno. Y el nuestro es otro y probablemente en África o paises árabes es otro...

En esta sociedad nuestra veo más pesimismo y pasotismo del carpe diem que dices, que ganas de auto-exprimirse.
Daido
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Re: Byung-Chul Han: el budismo zen como contrapeso a la sociedad del rendimiento.

Mensaje por Daido »

Byung-Chul Han no es Eckhart Tolle, claro que no. Aunque tampoco parece exactamente un budista zen. Habla más como un divulgador. Su misión parece ir en la dirección de enseñar una técnica para el gran público (que necesita de algo para mitigar su sufrimiento). Pastillas juanolas para la tos. Los japoneses son en eso más exigentes, y necesitan una técnica contundente para salir de su estado de estrés a causa de las exigencias de su sociedad que lo único que prima es el trabajo. Por eso, a la salida del trabajo es frecuente que beban hasta perder el sentido. La técnica zen no es bastante para ellos.

Y es que (digámoslo claro), el Zen no son unas técnicas para estar mejor y rendir más. Igual que un padre nuestro no nos saca del estrés, seguir la respiración medio minuto o minuto y medio, tampoco. Es posible que el efecto del zazen a corto plazo sea el joriki, el cual ayuda a llevar el karma, pero incluso para eso hay que practicar de verdad. El Zen no es para el gran público, ni puede serlo. El Budismo Zen es un camino al despertar. En oriente estaba pensado para monjes, aunque ahora en occidente, son los laicos los que nos volcamos a practicarlo. Pero sigue siendo una minoría. No nos engañemos.

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