Experiencia de Iluminación de Yamada Koun Roshi (narrada por el mismo, en una carta a su maestro)

[Daido]

Noviembre 27, 1953

Querido Nakagawa-roshi:

Gracias por el día tan feliz que pasé en su monasterio.
¿Recuerda usted la conversación que surgió sobre la autorrealización
respecto a ese americano? (Nota: se trataba de Philippe Kapleau) En esos momentos jamás me imaginé que en unos cuantos días yo mismo le estaría reportando mi propia experiencia.
El día después de que lo llamé viajaba con mi esposa en el tren de regreso
a casa. Iba leyendo un libro de zen por Son-o, quien, como seguramente
recuerda, fue un maestro del zen Soto que vivió en Sendai durante el periodo
de Genroku (1688-1703). Cuando el tren se acercaba a la estación de Ofuna
leí estas líneas: “Llegué a comprender con claridad que la mente no es otra
cosa que las montañas y los ríos y la ancha tierra, el Sol y la Luna y las
estrellas”

Ya había leído esto antes, pero esta vez quedó tan vivamente impreso en mí
que me dejó sorprendido. Me dije: “Después de siete u ocho años de zazen
finalmente he percibido la esencia de esta frase”. Y no pude reprimir las
lágrimas que empezaban a derramarse. Un poco avergonzado de estar
llorando entre la multitud, desvié la cara y me limpié los ojos con mi pañuelo.
Mientras tanto, el tren había llegado a la estación de Kamakura y mi mujer y
yo nos bajamos. En el camino a casa le dije: “En el estado de regocijo en el
que me encuentro podría subir a las mayores alturas”.

Ella contestó sonriente: “Entonces, ¿dónde estaría yo?”. Todo el tiempo
continuaba repitiéndome a mí mismo la cita que había leído.
Por casualidad ese día mi hermano menor y su esposa estaban en mi casa
y les conté de la visita a su monasterio y sobre el norteamericano que había
venido al Japón sólo para alcanzar la iluminación. En breve, les conté todas las
historias que usted me había contado y me fui a la cama después de las once y
media de la noche.

A la media noche desperté abruptamente. Al principio, mi mente estaba
nublada; de pronto la cita entró a mi conciencia: “Llegué a comprender con
claridad que la mente no es otra cosa que las montañas, los ríos y la ancha
tierra, el Sol y la Luna y las estrellas”. Y la repetí. Entonces de pronto sentí
como si un rayo me tocara y al momento siguiente los cielos y la tierra se
desmoronaron y desaparecieron. En ese instante, como las olas que suben,
me invadió una tremenda sensación de delicia, verdaderamente un huracán de
delicia, mientras reía fuerte y alocadamente: “¡Ja, ja, ja, ja, ja, ja! ¡Aquí no hay
ningún razonamiento! ¡Ja, ja, ja!”. El cielo vacío se partió en dos, entonces
abrió su enorme boca y comenzó a reír escandalosamente: “¡Ja, ja, ja!”. Más
adelante, uno de los miembros de mi familia me dijo que mi risa no parecía
humana.

Ahora estaba recostado boca arriba. De pronto me senté y golpeé la cama
con todas mis fuerzas y pegué sobre el suelo con mis pies como si tratase
de hacerlo pedazos, mientras continuaba riendo con todas mis fuerzas. Mi
esposa e hijo más joven, que dormían cerca de mi, estaban ahora despiertos y
asustados. Mi esposa, tapándome la boca con la mano, exclamó: “¿Qué te
pasa? ¿Qué te pasa?”. Pero no me di cuenta de esto hasta que me lo dijo
después. Mi hijo me dijo después que pensó que me había vuelto loco.
“¡He alcanzado la iluminación! ¡Shakyamuni y los Patriarcas no me han
decepcionado! ¡No me han decepcionado!” (16), recuerdo haber gritado.
Cuando bajé me disculpé ante el resto de la familia quienes habían bajado
asustados por la conmoción.

Me postré ante la fotografía de Kannon que usted me regaló, el sutra del
Diamante y mi volumen del libro escrito por Yasutani-roshi. Prendí una pajuela
de incienso, e hice zazen hasta que la pajuela se consumió, media hora
después, aunque parecía que sólo habían pasado dos o tres minutos.
Aún ahora, mi cuerpo tiembla mientras lo escribo.
Esa mañana fui a ver a Yasutani-roshi y traté de describirle mi experiencia
de desintegración repentina de los cielos y la tierra. “¡Estoy loco de contento!
¡Estoy loco de contento!”. Le repetía, golpeándome con vigor sobre el muslo.
Surgieron las lágrimas y no las pude reprimir. Intenté contarle mi experiencia
de esa noche, pero mi boca temblaba y las palabras no se formaban.
Finalmente, sólo puse mi cara en su regazo. Me dio una palmada en la
espalda, y me dijo: “Bueno, bueno, en realidad es raro experimentarlo a un
grado tan maravilloso. Se llama ‘Alcanzar la vacuidad de la mente’. ¡Hay que
felicitarte!”.

“Gracias a usted”, le murmuré y de nuevo comencé a llorar de alegría.
Muchas veces le dije: “Debo continuar aplicándome con energía a mi zazen”.
Tuvo la bondad de darme consejo detallado sobre cómo seguir con mi práctica
en el futuro, después de lo cual me susurró al oído: “¡Mis felicitaciones!”, y me
acompañó hasta el pie de la montaña con una linterna.
Aunque ya han transcurrido veinticuatro horas, aún siento las secuelas de
ese temblor. Mi cuerpo entero todavía tiembla. Pasé todo el día de hoy riendo y
llorando yo solo.

Estoy escribiendo mi experiencia con la esperanza de que sea de algún
valor para sus monjes y porque Yasutani-roshi me insto a hacerlo.
Por favor dé mis recuerdos a ese norteamericano. Dígale que aun yo, que
soy indigno y falto de espíritu, pude captar tan maravillosa experiencia al
madurar el tiempo. Me gustaría hablar con usted sobre muchas cosas, pero
debo esperar otra oportunidad.

P.D. El norteamericano nos preguntaba si es posible que él alcance la
iluminación en una semana de sesshin. Dígale esto de parte mía: que no diga
días, semanas, años o aun vidas enteras. Que no diga millones o billones de
kalpas. Dígale que haga voto de alcanzar la iluminación aunque le tome el
futuro infinito, ilimitado, incalculable.

(Continuará...)

[Daido]

Medianoche del 28 (Estas citas del diario fueron escritas en los dos días
siguientes):

Desperté pensando que eran las 3 o 4 de la mañana, pero eran tan
sólo las 12:30.

Estoy en paz; en paz.
Siento el cuerpo adormilado, pero mis manos y pies brincaron de alegría
durante casi media hora.
Estoy supremamente libre, libre, libre.
¿Debo estar contento?
No hay hombres comunes (todos los hombres son budas).

Las campañas del reloj - no las del reloj, sino las campanas de la mente. El
universo mismo son campanas. No hay ni mente ni universo. ¡Dong, dong,
dong!

He desaparecido totalmente. ¡El Buda es!
“Trascender la ley de causa y efecto, controlado por la ley de causa y efecto”
- esos pensamientos han abandonado mi mente.
¡Oh, eres! Te reíste, ¿no es así? Esta risa es el sonido de tu entrada al
mundo.

La sustancia de la mente - esto ahora me es luminosamente claro.
Mi concentración en el zazen se ha agudizado y profundizado.

Medianoche del 29: Estoy en paz, en paz, en paz. ¿Es esta libertad tan
tremenda que tengo la Gran Cesación que los antiguos describen? Quien
lo pregunte seguramente debe admitir que esta libertad es extraordinaria. Si no
es la libertad absoluta o la Gran Cesación ¿qué es?

4 a.m. del 29: ¡Ding dong! El reloj suena. ¡Esto por sí mismo es! ¡Esto por sí
mismo es! Aquí no hay razonamiento.

Ciertamente el mundo ha cambiado (con el despertar): ¿Pero de qué
manera?

Los antiguos decían que la mente iluminada es comparable a un pez que
nada. Así es, exactamente; no hay estancamiento. No siento obstáculo alguno.
Todo fluye suavemente. Todo se desenvuelve con naturalidad. La libertad sin
límites está más allá de cualquier expresión. ¡Qué mundo tan maravilloso!
Dogen, el gran maestro del budismo, dijo: “Zen es la puerta amplia de la
compasión que todo lo abarca”.

Estoy tan agradecido, tan agradecido.

[tao.te.kat]

Es una bellísima descripción y muy realista, Daido tú lo sabes, ocurre así. Es curioso, no sé si es tu caso, que pasa de noche y casi nunca meditando. Ese fue también mi caso, justo antes de dormirme una noche.

Repitiéndome, qué cansino, critico un poco que llamemos a eso iluminación pues la budeidad queda lejos, pero vale, es solamente una forma de hablar. Pero no me gusta porque transmite "final" cuando es "principio".

Detalles:

>la mente no es otra cosa que las montañas, los ríos y la ancha
tierra, el Sol y la Luna y las estrellas”.

> en realidad es raro experimentarlo a un
grado tan maravilloso. Se llama ‘Alcanzar la vacuidad de la mente’.

En interesante ver como se parece la primera frase a justo el trascender que se trata ahora en el foro tibetano:

> ¿Es la percepción visual diferente o idéntica a la mente? ¿es simplemente una instanciación específica de la mente vista como una percepción visual? En el caso de que sea sólo la mente la que aparece como tal, no hay nada más que una sola mente

Y también es interesante cuan diferente se puede expresar, con estilo zen o mahamudra

En la segunda parte se usa la expresión "Alcanzar la vacuidad de la mente" lo cual es casi igual a realizar la naturaleza vacua de la mente que es la expresión que se usa en Tíbet.

Un abrazo

[Carlos]

Hola @Daido, @tao.te.kat,


Leyendo el episodio y el comentario, me acordé de este fragmento del Genjōkōan de Dōgen:


"Estudiar la Vía de Buddha es estudiarse a sí mismo, estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo. Olvidarse de sí mismo es ser concretado por todas las cosas. Ser concretado por todas las cosas es dejar caer cuerpo y mente de sí mismo y de los demás. Hay un rastro de la realización que no puede ser aferrado; expresamos este inaferrable rastro de la realización, instante tras instante."

[Daido]

Pero Dogen tambien tuvo la iluminación.

[Carlos]

Hola @Daido,


La verdad es que Dōgen nunca habló de "sí mismo", de forma que diera entender, de manera directa o indirecta, espiritual o mundana, simple o sutil, que tuviera "algo" que lo hiciera diferente o especial frente a los demás.

Por el contrario, en sus escritos lo que destaca es la importancia de "trascender lo común y lo sagrado", como podemos, por ejemplo, ver en el Fukanzazengi, la que es considerada como su primera obra escrita tras su vuelta de China y en la que describe las instrucciones para la práctica de zazeb, o en el citado fragmento del Genjōkōan, que es considerado uno de los fascículos mollares del Shōbōgenzō y, de algún modo, compendio de toda su obra, aparte de en otros muchos escritos.

[Daido]

hola @tao.te.kat :

Es una bellísima descripción y muy realista, Daido tú lo sabes, ocurre así. Es curioso, no sé si es tu caso, que pasa de noche y casi nunca meditando. Ese fue también mi caso, justo antes de dormirme una noche.

Es un relato ya clásico, sí. Muy realista. A cada persona le llega de un modo distinto, pero todos tienen en común que hablan de aquello que no cabe en palabras. No hay dos experiencias iguales, y sin embargo todas son la misma.

Repitiéndome, qué cansino, critico un poco que llamemos a eso iluminación pues la budeidad queda lejos, pero vale, es solamente una forma de hablar. Pero no me gusta porque transmite "final" cuando es "principio".

Es el principio, efectivamente, no el final. Dogen decía que la iluminación es solo sacar la cabeza por la puerta, ni siquiera que se saliese por ella. No puede hablarse de la iluminación como la meta. De Buda se dice que fue la meta, pero yo no lo creo. Le pasaría como a todo el mundo, después se lo curraría como todos. (Eso, suponiendo que se trate de algo real y no una leyenda). Yo, cuando estaba con Ana María, oí muchisimas veces eso, que la iluminacion (el kensho) era el principio. Ella aludía siempre al cuarto cuadro del boyero. Ella decía que después de la primera iluminación, puede haber otras. En principio cada koan debería ser una iluminación, pero esto en mi caso no ocurrió. Yo, por lo menos, no he tenido trescientas y pico iluminaciones

[Daido]

Hola @Daido,


La verdad es que Dōgen nunca habló de "sí mismo", de forma que diera entender, de manera directa o indirecta, espiritual o mundana, simple o sutil, que tuviera "algo" que lo hiciera diferente o especial frente a los demás.

Por el contrario, en sus escritos lo que destaca es la importancia de "trascender lo común y lo sagrado", como podemos, por ejemplo, ver en el Fukanzazengi, la que es considerada como su primera obra escrita tras su vuelta de China y en la que describe las instrucciones para la práctica de zazeb, o en el citado fragmento del Genjōkōan, que es considerado uno de los fascículos mollares del Shōbōgenzō y, de algún modo, compendio de toda su obra, aparte de en otros muchos escritos.

¿Diferente o especial, frente a los demás, por tener la iluminación? La iluminación no te hace diferente o especial, en absoluto. Todo el mundo tiene la naturaleza de buda. La iluminación es darse cuenta, nada más.

El Fukanzazenji es un librito de instrucciones para hacer zazen, simplemente. Enseña como sentarse y poco más. Es un clásico del zen, por eso precisamente, porque es una guía detallada para practicar la meditación sentada. Es un punto de partida, no de llegada.

No obstante, se da por hecho que Dogen tuvo la iluminación en China, la cual se ha relatado detalladamente (supongo que por él mismo, ¿quién si no?) no sé exactamente donde, ahora. Supongo que la habrás leido. No hay nada contradictorio entre tener la iluminación y luego practicar shikantaza. Es un método que siempre se ha considerado avanzado.

[Carlos]

Hola @Daido,


En el zazen de Dôgen el punto de partida y el de llegada se confunden, por eso se dice que la práctica es sin objetivo - ni siquiera espirituales o extramundano -, o que la práctica es el objetivo, lo cual no quiere decir que de igual practicar o no practicar, que sentarse "de cualquier manera", por así decir.

Esta idea, recorre el Fukanzazengi, las instrucciones en las que Dôgen explica no solo como acomodar el cuerpo a la hora de sentarse sobre el cojín, sino cómo practicar zazen, teniendo como base, método y fin el propio zazen, describiendo, además de la parte corporal, la parte mental, así como la actitud interior, de manera que pueda ser practicado por todos.

Si sobre esto, que es básico, en el sentido de que se encuentra en la base, en la raíz, es decir, que es fundamental, se pasa de puntillas o con el mismo interés con el que uno hojea una revista en la sala de espera mientras espera a que le entienda el dentista, difícilmente se podrá decir que lo que venga después tendrá alguna resonancia con dichas instrucciones. Si falla, o no se entiende debidamente, lo que está en el punto de partida, los pasos siguientes, como mucho se parecerán superficialmente al mismo; en el peor de los casos, se encontrarán en las antípodas, esto es, en el extremo opuesto de aquel -este- punto de partida que es también meta, con lo que pretender sostener que, en este caso, entre nuestro caminar y el de Dôgen la mirada se encuentra sobre una misma dirección, sería como pretender afirmar que un húngaro y un chino pueden mantener una conversación, sin que el uno sepa nada sobre el idioma del otro, mientras se mantenga con fluidez el intercambio de palabras entre ambos.

[Daido]

Si. Hablamos idiomas distintos.